Как читать Раху в карте
Несколько принципов, которые я считаю главными.
Диспозитор решает многое. Сам по себе Раху почти ничего не говорит. Нужно смотреть, где стоит хозяин знака, в котором он находится, в каком он состоянии и где расположен как от самого Раху, так и от лагны. Раху формально в слабом знаке может проявиться очень хорошо, если его диспозитор силён и удачно поставлен.
Юпитер и Меркурий — укротители Раху. Гуру несёт высшее знание, Будха — мирское, которое при развитии тоже ведёт к знанию высшему. Когда Раху стоит в знаках Юпитера или Меркурия, получает их аспект или соединён с ними, у человека есть естественная «лазейка» для управления этой энергией. Жизнь сама будет подсказывать способ.
Лев — трудный знак для Раху. Раху, как тень Шани, плохо переносит энергию Солнца, а знак Льва несёт в себе большое эго. Раху расширяет эго, эго подпитывает Раху. Такое положение требует особенно внимательной работы.
Одной D1 недостаточно. Для Раху особенно важны навамша и карта от Луны, потому что обе тесно связаны с психикой. Если Раху поражён ещё и там, задача серьёзнее. Для оценки того, хватит ли у человека внутренних ресурсов, я смотрю четвёртый дом во всех трёх картах: это дом внутреннего покоя и ощущения счастья. Кроме того, важны положение Солнца как показателя разума и карта от Юпитера как источника знания.
Раху, Кету и Луна — три точки психики. Если человек приходит с вопросами о тревоге, страхах, подавленности, я всегда рассматриваю вместе Чандру, Раху и Кету. Раху связан со страхами о будущем и страхом неизвестности, с подавленностью, с навязчивыми мыслями. Это не приговор, а указание, где искать корень.
Раху созревает около сорока двух лет. Это не значит, что в этот день что-то включится. Скорее, к этому возрасту становится ясно: жизнь не бесконечна, мир непостоянен, пора перестать играть. Раху подтягивает свои задачи к этому рубежу. Если его период наступает раньше, задачи придут раньше.
Транзиты вторичны по отношению к периодам. Транзит Раху по дому может будоражить эту сферу, вызывать интерес и перемены, но если текущие даши благоприятны, серьёзного вреда он не нанесёт. Транзит я рассматриваю от трёх точек: от Луны, от лагны и от арудха-лагны. Неприятный транзит от Луны может сопровождаться хорошим положением от лагны: внутренне человеку тревожно, а внешние дела идут неплохо.
И последнее. Я не считаю, что главная задача человека сводится к Раху. Гораздо важнее найти то общее, что связывает Раху, его диспозитора, ретроградные грахи и атмакараку, увидеть это в D1, в лунной карте и в навамше, а затем понять, как эта тема раскрывается в текущем периоде. Тогда становится видна линия жизни, которой стоит держаться.
Раху в седьмом доме: пример работы
Это положение пугает многих, поэтому разберу его подробнее как пример того, что значит «прорабатывать Раху».
Седьмой дом — партнёрство. Раху здесь приносит постоянный вызов. Партнёр, каким бы он ни был, будет задевать, провоцировать, поднимать на поверхность то, что человек в себе не решил. Раху вытаскивает внутренние проблемы наружу и показывает их через другого. Сохранить гармоничный союз с таким положением действительно труднее. Но трудно не значит невозможно.
Что делать? Становиться знатоком этой сферы. И здесь есть ловушка. Знаний о том, как строить отношения, сейчас очень много: книги, лекции, курсы. Люди знают, как правильно себя вести, но у многих ничего не меняется. Почему? Потому что знание — только первый шаг. Второй — навык, умение применять знание в моменте. А третий, самый важный, — внутренняя сила, благодаря которой это вообще возможно. Когда партнёр в плохом настроении и провоцирует конфликт, человек без эмоциональной устойчивости сорвётся, сколько бы книг он ни прочитал.
Астрология подсказывает, где искать эту силу. Работа в партнёрстве — это десятый дом от седьмого, то есть четвёртый от лагны. Четвёртый дом — это внутренний мир, эмоциональная устойчивость. Иначе говоря, лучшее, что можно сделать для отношений при Раху в седьмом доме, — это укреплять собственную психику. Я иногда формулирую это так: в такой семье хорошо, когда есть «третий». Для верующего человека этим третьим становится Бог, к которому уходят напряжение и обиды. Для того, кто только начинает, — хотя бы ежедневная практика, которая даёт опору.
То, что я описал для седьмого дома, в целом применимо к любому положению Раху. Идти в эту сферу, изучать её, превращать знание в навык, а под навык подводить внутреннюю устойчивость. И тогда происходит удивительная вещь: проработанный Раху начинает давать в своём доме то, что обычно дают Юпитер и Венера. Благо, достаток, удачу. Та самая сфера, которая годами была источником проблем, становится источником силы.
Где Раху ищет союзников
Традиция связывает с Раху несколько символов, и в каждом есть подсказка.
Божества. На одном уровне это Дурга, уничтожающая демонов, то есть очищающая ум от иллюзий и вредных влияний. На другом уровне — Рама, который побеждает демонов подсознания. Рама принадлежит Солнечной династии, и это важная деталь: одна из самых надёжных опор против Раху — сильное Солнце, то есть ясный разум и связь с высшим. Все грахи сжимают нас, как тиски. Но человек с сильным разумом даже в тисках способен выбрать направление и держаться его.
Число. Раху связан с четвёркой. Люди, родившиеся 4, 13, 22 и 31 числа, часто ощущают его влияние: энергичные, подвижные, неспокойные, они как будто будоражат пространство вокруг себя. Как это проявится, зависит от всей карты.
Цвета. В высшем проявлении Раху связан со светло-жёлтым и золотым, почти юпитерианскими оттенками. В низшем — с серыми, грязноватыми тонами. Окружать себя тёплыми золотистыми и оранжевыми цветами — один из простых способов гармонизации.
Природные образы. Раху покровительствует явлениям, которые захватывают и выбрасывают: смерчам, ураганам, штормам. Среди животных традиция называет существ, которые вызывают тревогу и неприязнь: крокодилов, акул, многоногих, ос, сов. Я замечал, что изображения таких существ в доме создают тяжёлую атмосферу, и советую не держать их там, где люди живут и отдыхают.
Гармонизация: четыре уровня
Теперь о главном. Предсказание без гармонизации мало что даёт человеку. Раху, как я уже говорил, склонен к крайностям, поэтому работать с ним стоит сразу на нескольких уровнях.
Физический уровень — чистота. Раху, как и Шани, плохо переносит грязь. Беспорядок, немытая посуда, оставленная на ночь, несвежая постель, неряшливость — всё это усиливает его нижнюю сторону. Со временем это проявляется в раздражительности и мелких ссорах, которые вырастают в большие. Регулярная уборка, чистая вода, благовония, спокойная музыка или мантры в доме заметно меняют атмосферу. К этому же уровню относится питание. Тамасическая пища, в особенности всё резкое, пересоленное, промышленное, еда «на бегу», тянет к нижней стороне Раху. Натуральная еда, умеренность, отказ от алкоголя и веществ, ранний сон и ранний подъём постепенно очищают и тело, и ум. Традиция также рекомендует тёплое молоко со специями и топлёным маслом утром и вечером, мёд, облепиху, апельсины — продукты, связанные с Юпитером, который укрощает Раху.
Об этой границе между телом и умом стоит сказать отдельно. Аюрведа учит, что многие болезни начинаются там, где загрязняется одно или другое. Карта показывает возможные проблемы со здоровьем, но то, как человек их проходит, во многом зависит от его образа жизни. Я не буду обещать, что правильная жизнь отменит всё, что записано в карте. Но видел много раз, как тяжёлое по карте проходит у человека мягко, потому что он заботится о чистоте тела и ума.
Социальный уровень — отдавать. Раху способен дать многое в материальном мире: деньги, влияние, признание. Но он же и заберёт, если человек держит результат только для себя. Мудрые люди, получив много, значительную часть направляют на других: на благотворительность, поддержку, служение. Ставить цели, достигать их и делиться плодами — одна из лучших гармонизаций Раху на уровне общества.
Интеллектуальный уровень — управление целями. Интеллект проявляется в способности ставить цель, раскладывать её на шаги и доводить до конца. Неприрученный Раху постоянно выбивает из этого пути: отвлекают мысли, случайные люди, неожиданные события, соблазны. Прирученный Раху, наоборот, помогает глубоко погрузиться в дело и стать в нём мастером. Разница между ними — в способности управлять вниманием.
Духовный уровень — внимание, мантра, молитва. Этот уровень я считаю самым эффективным и потому остановлюсь на нём подробнее.
Внимание как первый шаг
Раху — это ещё и способность к концентрации. Вспомните кобру, которая застывает неподвижно, не отводя глаз. Внимание, которое Раху обычно растаскивает по сотне объектов, можно собрать в одну точку, и тогда эта граха становится союзником.
Я советую начинать с самой простой медитации: наблюдения за дыханием в области ноздрей, анапаны. Можно сосредоточиться на точке, на пламени свечи, но дыхание мне нравится больше: оно тесно связано с состоянием ума, и, наблюдая за ним, мы одновременно успокаиваем ум. Медитацию под музыку или внешние звуки я считаю скорее костылём: для начала это может помочь, но полная тишина работает глубже.
Что даёт такая практика в обычной жизни? Самое ценное, на мой взгляд, — промежуток между раздражителем и реакцией. У человека с неспокойным умом этого промежутка нет: сказали что-то неприятное — и он уже ответил, обычно так, что потом жалеет. Регулярная практика создаёт паузу, в которой возможен выбор. Это прямо отражается на семейных отношениях, на работе, на любом общении. Кроме того, по моему опыту и опыту людей, которые медитируют давно, у практикующих становится живее мышление: им легче одновременно анализировать и видеть целое, находить нестандартные решения. Проблему редко удаётся решить в том же состоянии сознания, в котором она возникла, а медитация как раз меняет это состояние.
Несколько практических замечаний.
Регулярность важнее длительности. Два-три раза в день, пусть по пять-десять минут, лучше, чем час раз в неделю. Утренняя и вечерняя практики усиливают друг друга.
Длительная практика даёт иное качество. После двадцати минут неподвижного сидения нервная система расслабляется глубже, и многие ощущают переход в другое состояние. А после сорока минут, ближе к часу, нередко появляется тихая радость и спокойное принятие, в котором многие повседневные трудности кажутся посильными. Короткие сессии, к сожалению, не складываются в одну длинную. Но к длинным практикам нужно прийти постепенно: помогает лёгкое питание и ранний сон, потому что сытый и невыспавшийся человек засыпает на подушке.
Не хвататься за всё подряд. Сейчас медитативных техник очень много, и в этом есть опасность. Человек пробует одну, потом другую, потом третью, нигде не углубляется и разочаровывается. Как с колодцем: чтобы добраться до воды, нужно копать глубоко в одном месте. Вторая опасность — остановиться на прикладных эффектах. Медитация действительно улучшает концентрацию и продуктивность, но если видеть в ней только это, можно пропустить её главный смысл.
Будьте готовы к тому, что поднимется. Глубокая практика очищает подсознание, и на поверхность может выйти то, что давно лежало там: старые обиды, тревоги, тяжёлые воспоминания. Это нормально, но нужен инструмент. Я советую завершать любую практику медитацией доброжелательности, метта-бхаваной, или мантрой, связанной с любовью, например «Ом намо нараяная». Они мягко растворяют поднявшееся напряжение.
От внимания к мантре и молитве
Медитация на дыхании — подготовка. Высшая ступень — обращение к Богу: мантра, молитва, медитация на имени и образе Божественного. Раху — одна из граней божественной энергии, и даже самая тёмная его сторона служит научению. Когда человек обращается к источнику, эта энергия начинает помогать.
Порядок, который я советую, я для себя называю «таблеткой». Сначала десять минут простой медитации на дыхании, чтобы успокоить и очистить ум. Затем мантра или молитва. На спокойный ум мантра ложится совсем по-другому, чем на ум, который мечется.
Для гармонизации Раху можно читать мантру из «Наваграха-стотры» Вьясы, обращённую к Раху, и его биджа-мантру: «Ом бхрам бхрим бхраум сах рахаве намаха». Часто рекомендуют мантру Дурге «Ом шри дургайе намаха», особенно по средам, пятницам и субботам. Суббота связана с Шани, среда и пятница — с его друзьями Меркурием и Венерой. Некоторые мои коллеги избегают мантр Раху, считая его энергию демонической. Я смотрю на это иначе: лучше всего соединять мантры Раху с махамантрами и классическими молитвами, обращёнными к Богу, чтобы высшая энергия держала низшую в узде. Для человека, живущего в христианской традиции, Иисусова молитва, если практиковать её глубоко и всерьёз, по сути делает то же самое.
Можно обращаться и к Шиве, который разрушает ради обновления, с просьбой преобразить сознание: «Ом намах шивая» или Махамритьюнджая-мантра. Здесь важно, чтобы внутренняя практика шла рука об руку с внешней работой над собой. Молиться о терпении и при этом не делать ничего, чтобы стать терпеливее, — малоэффективный путь.
Если человек решает работать серьёзно, я советую цикл: сорок или сорок один день утром и вечером, с небольшим домашним алтарём, где горит огонь, стоит вода и лежат простые подношения. Перед практикой стоит сформулировать намерение. Лучше писать его не о внешних событиях, а о том, каким вы хотите стать: например, «во мне живут ясность, спокойствие, сострадание и свобода от привязанностей». Все проблемы начинаются в голове и проявляются через привычки и характер, а внешние обстоятельства во многом следуют за внутренними.
Я предпочитаю классические, проверенные мантры, которые передаются в традиции и о которых пишут авторитетные источники. Экспериментировать с малоизвестными формулами без учителя я не советую.
Что остаётся неизменным
Меня часто спрашивают: если карму нельзя изменить, зачем тогда упаи? Ответ, который я для себя нашёл, такой. Какая-то часть кармы действительно не меняется. Но упаи работают двумя путями: иногда они смягчают внешние обстоятельства, а иногда меняют самого человека, и он проходит ту же ситуацию иначе. Событийный ряд может остаться прежним, но гуна, в которой человек его проживает, меняется. И это меняет всё.
Раху не враг. Он надзиратель в той части жизни, которую мы воспринимаем как тюрьму, и учитель в той, которую мы воспринимаем как школу. Он показывает, где мы хотим, где мы привязаны, где мы готовы обманывать себя. Он приводит нас в эти места снова и снова, пока мы не перестанем путать дым с реальностью.
Если попытаться уместить всё сказанное в одну фразу, я бы сказал так: Раху — это голова, которой не хватает тела, и задача человека — дать этой голове опору. Опору в ясном разуме, в устойчивом внимании, в честной работе в той сфере, куда тянет больше всего, и в связи с тем, что больше нас самих. Тогда ненасытность превращается в интерес, дурман — в интуицию, а магнит начинает тянуть туда, куда стоит идти.