РАХУ
За пределами привычного
Из всех девяти грах Раху, пожалуй, труднее всего поддаётся описанию. У него нет тела, нет света, нет орбиты в привычном смысле. Это математическая точка, северный лунный узел, место, где путь Луны пересекает видимый путь Солнца. И всё же в джйотише эта точка весит больше многих реальных небесных тел. Я занимаюсь астрологией больше десяти лет, и до сих пор бывают карты, где Раху заставляет меня остановиться и долго думать, прежде чем я пойму, что он делает в жизни человека. Он ускользает от готовых формулировок. Возможно, это и есть его главное свойство.
История происхождения Раху известна почти каждому, кто открывал книги по джйотишу, но я перескажу её коротко, потому что в ней уже заложена вся психология этой грахи.
Голова, которая не может насытиться

Дэвы и асуры вместе пахтают Молочный океан, чтобы добыть амриту, напиток бессмертия. Работа общая, но делить результат дэвы не собираются. Когда амриту начинают разливать, один из асуров, Сварбхану, сын Симхики, принимает облик бога и садится в ряд между Сурьей и Чандрой. Он успевает сделать глоток. Солнце и Луна узнают его и сообщают Вишну, и тот диском Сударшаной отсекает асуру голову. Но нектар уже попал в горло: голова и тело обрели бессмертие по отдельности. Голова стала Раху, тело стало Кету. С тех пор они преследуют Сурью и Чандру и время от времени проглатывают их. Так миф объясняет затмения.
Второй слой мифа касается несправедливости. Асуры трудились наравне со всеми, а их решили обойти. Раху рождается из обиды, из ощущения, что тебе недодали положенного, и из решимости взять своё любым способом, хоть обманом. Это знакомая психологическая динамика: чувство обделённости, которое толкает человека к хитрости, к подмене себя, к жизни в чужом облике.
Обида, которая требует своего
У неё есть рот, есть глаза, есть ум, изощрённый и хитрый (недаром Раху часто сравнивают с Меркурием). Нет только желудка. Всё, что голова проглатывает, проходит насквозь и исчезает. Отсюда ненасытность: сколько ни дай, чувства сытости не наступает. Я не знаю более точного образа для того, что современная психология называет компульсивным желанием. Человек получает то, к чему стремился, и почти сразу испытывает пустоту и потребность в следующем.
Голова без тела
Я читаю эту историю не как сказку, а как точное описание одного психического устройства.
Раху проглатывает светила. Сурья в джйотише — это душа, атма, ясный разум. Чандра — чувства, ум, способность переживать. Раху на время затмевает и то, и другое. Когда человек захвачен навязчивым желанием, он действительно перестаёт видеть и ясно мыслить, и чувствовать по-настоящему. Затмение — не метафора, а описание состояния.
И третий слой
Раху
Кету
голова без тела
тело без головы
голод, желание
насыщение, отрешённость
новый опыт
накопленные навыки
выход в мир
уход внутрь
преувеличение
обесценивание
«мне нужно больше»
«мне это не нужно»
подобен Шани
подобен Мангале
Ардра, Свати, Шатабхиша
Ашвини, Магха, Мула

Кету: другая половина


О Кету я напишу отдельно, но без него Раху не понять. Если Раху — голова, устремлённая вперёд, то Кету — тело без головы. Традиция связывает его с прошлым: с тем, что уже пройдено, накоплено и потому не вызывает интереса. В одной из версий мифа тело асура воспитал мудрец, и поэтому высшее проявление Кету — мокша, освобождение.
Здесь возникает любопытный парадокс. Кету одновременно означает прошлое и самую далёкую цель, освобождение. Как одно может быть другим? Мне близка мысль, что время в индийской картине мира не прямая, а круг или спираль. Движение к освобождению оказывается возвращением к источнику. Раху и Кету — две точки одной оси: желание, которое тянет в будущее, и опыт, который уже стал нашим прошлым. Вместе они описывают траекторию души через воплощения.

Дым, который притягивает


Раху часто называют грахой майи, иллюзии. Классический образ Раху — дым. Но я хочу уточнить, что это за дым, потому что просто «иллюзия» звучит слишком абстрактно.
Дым Раху действует тремя способами одновременно.
Он притягивает, как магнит. Там, где в карте стоит Раху, человеку интересно. Эта сфера манит, будоражит, не отпускает.
Он опьяняет. Рядом с объектом притяжения способность трезво оценивать ситуацию падает. Человек принимает решения, о которых потом жалеет, и сам не понимает, как это вышло.
Он заслоняет. Пока внимание поглощено одним, всё остальное как будто исчезает из поля зрения. За дымом не видно ни других сфер жизни, ни более глубокого смысла происходящего.
Если сложить эти три действия, получится драма. Магнит тянет, дурман лишает ясности, завеса скрывает выход. Я часто говорю, что наша жизнь задумана как школа, но для человека, который не понимает своего Раху, школа превращается в драму. Он тянется, вдыхает, пьянеет, хочет ещё, а потом что-то теряет: здоровье, отношения, положение, годы. И этой логикой потери тоже распоряжается Раху. Неудивительно, что традиция называет его тенью Шани: болезни, старение и утраты — область Сатурна, а Раху подводит человека к ним через привязанность.
Индийская философия, как и буддизм, давно утверждает, что мир форм непостоянен и в некотором смысле пуст. Современная физика говорит о материи как о колебаниях полей. Я не хочу смешивать эти языки и делать из физики доказательство духовных истин. Но сама интуиция близка: то, что кажется плотным и окончательным, при внимательном рассмотрении оказывается процессом, движением. Раху заставляет нас принимать процесс за вещь и держаться за него, как будто он вечен.

Раху и желание: откуда берётся будущее


Принято говорить, что Раху показывает направление развития в этой жизни: туда, где он стоит, нужно идти. Это верно, но возникает вопрос: почему именно туда? Откуда у Раху эта сила?
Ответ традиции, который я разделяю, связан с кармой. Раху питается желаниями, которые душа не успела реализовать в прошлом. Эти неудовлетворённые стремления и становятся причиной нового рождения. Раху как будто садится на плечи души и сопровождает её в новое воплощение, выстраивая жизнь вокруг незакрытых желаний. В этом смысле многое из того, что мы встречаем, — это наши собственные прошлые хотения, получившие форму.
Получается, что Раху связан и с прошлым, и с будущим. Он приносит энергию из прошлого, но направляет её вперёд. Позиция Раху в карте — это место, где человек снова и снова будет сталкиваться со своей незавершённой историей, пока не проживёт её осознанно.
Практический вывод простой. Дом Раху — это сфера, где человек очарован и одновременно встречает проблемы. Он не может пройти мимо этой темы, но и лёгкой она не будет. Раху в пятом доме может заставить глубоко разбираться с темой детей и творчества. Раху во втором или одиннадцатом — с деньгами и доходами. Раху в седьмом — с партнёрством. Человек втянут в эту сферу, и перед ним выбор: либо годами повторять одни и те же ошибки под действием дурмана, либо разобраться в ней настолько, чтобы стать знатоком.

Граха, которая разделяет


Есть ещё одно качество, которое Раху разделяет с Сатурном: он разделяет. Раху делит мир на хорошее и плохое, своих и чужих, друзей и врагов. На более тонком уровне он создаёт у человека ощущение раскола между телом и тем, что в нём живёт.
Это разделение не только негативно. Я вижу в нём необходимый этап. Чтобы понять, что человек не сводится к телу и потоку мыслей, нужно сначала увидеть их со стороны, отделить себя от них. Именно это происходит в медитации, когда становится ясно: мысли идут, но я не они. Это первое, «раховское» рассечение.
Затем наступает второй этап, более зрелый. Тело и то, что в нём живёт, соединяются снова, но уже осознанно. Тело оказывается инструментом, а не хозяином. Внутренняя ясность поддерживает здоровье тела, здоровое тело даёт силы для внутренней работы. Из противопоставления возникает взаимозависимость.
Так миф о рассечённом асуре можно прочитать иначе: чтобы обрести цельность, иногда сначала нужно пройти через разделение.

Маятник без середины


Одно наблюдение из практики кажется мне особенно важным. Раху почти не знает золотой середины. Он работает как большой маятник: либо заметно в плюс, либо заметно в минус. Состояние «немного» с ним удаётся плохо.
Вот как это выглядит в жизни. Человек позволяет себе небольшую уступку: ещё немного посидеть в телефоне, посмотреть ещё одну серию, съесть лишнее, выпить «только один бокал». Кажется, что это мелочь и её легко контролировать. Но каждая такая уступка укрепляет нить, которая тянет к нижней стороне Раху. Нить становится канатом. За одной зависимостью приходит следующая, удовольствия требуют всё большей интенсивности, и человек замечает происходящее, когда тянуть обратно уже тяжело.
Это похоже на костёр: чтобы он погас, не нужно бороться с пламенем, достаточно перестать подбрасывать дрова. Но пока жива надежда подкинуть «последнее полено», огонь не гаснет.
Хорошая новость в том, что маятник работает и в обратную сторону. Каждое небольшое усилие в пользу ясности тоже накапливается. Ранний подъём, осознанное питание, чтение, которое питает ум, ежедневная практика внимания. Сначала кажется, что это капля в море, но Раху, как магнит, начинает тянуть уже к этой стороне, и движение набирает силу. Поэтому я считаю, что с Раху важнее всего направление, а не мгновенный результат.

Раху в трёх гунах


Мне удобно описывать проявления Раху через три гуны. Это не ярлыки, а скорее векторы: человек никогда не находится полностью в одной гуне, он дрейфует между ними. Важно, куда направлено движение.
Раху в тамасе. Это самая тяжёлая картина. Человек живёт в мире фантазий, которые никогда не воплощаются. Много сна, в том числе после рассвета. Беспорядок вокруг и внутри. Зависимости разного рода: от веществ, от экранов, от случайной еды с сильным вкусом. Слабая память, спутанность, тяжёлые навязчивые мысли. Грубая речь, в которой брань стала обычным языком. Показательный признак: всё, что связано с глубиной и красотой, раздражает. Природа кажется скучной, серьёзный разговор вызывает агрессию.
Что можно сделать, если так живёт близкий человек? Здесь я хочу сказать о важной вещи. Сознание раскрывается изнутри. Никакие логические доводы и эмоциональные призывы не заставят человека измениться, если он сам к этому не готов. Но можно менять среду. Чистота в доме, свежая постель, другая музыка, другая еда, другие люди рядом, молитва о нём. Это действует на подсознание, минуя сопротивление. И ещё одно правило: из тамаса сразу в саттву не переходят. Сначала человек должен выйти в раджас, то есть хоть чем-то по-настоящему увлечься: спортом, работой, заработком, идеей. Страсть лучше апатии, если из неё открывается путь дальше.
Раху в раджасе. Здесь много энергии. Человек одержим идеями, амбициями, проектами. Речь яркая, умеет зажигать людей, за ним идут. Удовольствия никуда не делись, но становятся «изысканными»: дорогое вино вместо дешёвого пива, выбранные с вкусом развлечения. Может появиться интерес к практикам, но скорее как к инструменту для достижения материальных целей. Раху в раджасе способен дать неожиданный взлёт: деньги, известность, влияние. Главный вопрос здесь — куда движется человек. Если от страсти к ясности, это хороший путь. Если от страсти к тамасу, взлёт закончится падением, и тем более болезненным, чем выше был подъём. Я видел такие истории в картах, и в них почти всегда был один и тот же поворот: привязанность к удовольствию, которая сначала казалась управляемой.
Раху в саттве. Это то, к чему стоит стремиться. Человек, который освоил своё внимание, говорит немного, и его слова имеют вес. В нём чувствуется покой, доброжелательность и какая-то светлость, которую легко заметить, но трудно описать. Сильно развита интуиция: он понимает ситуацию целиком, а не только логически. Раху по-прежнему притягивает, но притягивает к лучшему: рядом с таким человеком хочется успокоиться и начать думать яснее.
Для себя я свёл эти три состояния к короткой формуле:
  • в тамасе человек живёт в мире фантазий, которые не воплощаются;
  • в раджасе человек живёт в мире идей, у которых есть цель, план и энергия для их достижения;
  • в саттве человек ясно понимает своё прошлое и видит своё будущее, но живёт в настоящем.
Одна из практик, которую я советую тем, у кого ум постоянно убегает в будущее, очень проста: думать о будущем только с ручкой и бумагой. Заметили, что мысль ушла в планы и мечты, — вернитесь в настоящий момент, сядьте и запишите. Будущее становится задачей, а не туманом, в котором можно раствориться.

Сила и качество: четыре типа Раху


При разборе карты я всегда задаю себе два вопроса. Насколько Раху силён? И какого он качества? Сила — это количество энергии. Качество — направление, в котором она течёт. Из сочетания получаются четыре очень разных картины.
Сильный Раху хорошего качества. Большая энергия служит созиданию. Такие люди влияют на других и делают их лучше: учителя, лекторы, наставники, психологи и психотерапевты, к которым записываются заранее, исследователи, талантливые астрологи. Им часто хочется работать независимо, на себя или хотя бы без жёсткого контроля. Они способны решать чужие проблемы.
Слабый Раху хорошего качества. Люди порядочные, стараются поступать правильно, но им не хватает напора и уверенности. Они хорошо работают в подчинении, добросовестно выполняют обязанности, но брать на себя чужие проблемы им тяжело. Вызывают доверие, часто производят впечатление интеллигентных и мягких.
Сильный Раху плохого качества. Много энергии, направленной на обман и захват. Мошенники, манипуляторы, люди, которые умеют очаровать, а затем цинично использовать. Такой Раху создаёт другим проблемы, а не решает их.
Слабый Раху плохого качества. Энергии мало, направление неблагоприятное. Человек с трудом находит себе место в мире, работает без квалификации, плохо справляется, а иногда вредит репутации тех, кто рядом.
В традиции есть и описания внешности для каждого из этих типов: цвет волос и глаз, телосложение, выражение лица. Я отношусь к ним как к наблюдениям, а не к правилу. Внешность складывается из множества влияний, и судить о человеке по цвету волос было бы грубой ошибкой. Но одна мысль из этих описаний мне кажется точной: качество Раху заметно во взгляде и в том, как человек держится. Благородство или наглость, открытость или скрытая угроза видны задолго до того, как мы увидим карту.

Профессии и соединения


Раху связан со всем, что работает с вниманием масс и с искусственным, нестандартным, новым. Отсюда его традиционные области: средства массовой информации, реклама, телевидение, политика, публичные выступления, организация событий и шоу, современные технологии, электричество, химия и фармацевтика, генетика. Сюда же относится исследовательская работа, психология и астрология. У тёмной стороны свои области: азартные игры, спекуляции, мошенничество, всё, что зарабатывает на человеческих слабостях.
Соединения с другими грахами уточняют картину. Раху с Чандрой часто указывает на работу с психикой: психология, психотерапия. Раху с Марсом может дать интерес к технике и физике. Раху с Шани иногда связан с конструированием, архитектурой, чертежом. Раху с Шукрой дарит тонкое чувство красоты: такие люди могут создавать эстетику в самых разных формах. Но то же соединение способно увести в чувственность без меры.
Вопрос, который мне часто задают: расширяет Раху соединённую с ним планету или портит её? Он расширяет. Но расширение Раху по умолчанию идёт со знаком минус, если человек ничего не делает. Как именно проявится соединение, во многом зависит от диспозитора Раху и от диспозитора той планеты, с которой он стоит.

Как читать Раху в карте


Несколько принципов, которые я считаю главными.
Диспозитор решает многое. Сам по себе Раху почти ничего не говорит. Нужно смотреть, где стоит хозяин знака, в котором он находится, в каком он состоянии и где расположен как от самого Раху, так и от лагны. Раху формально в слабом знаке может проявиться очень хорошо, если его диспозитор силён и удачно поставлен.
Юпитер и Меркурий — укротители Раху. Гуру несёт высшее знание, Будха — мирское, которое при развитии тоже ведёт к знанию высшему. Когда Раху стоит в знаках Юпитера или Меркурия, получает их аспект или соединён с ними, у человека есть естественная «лазейка» для управления этой энергией. Жизнь сама будет подсказывать способ.
Лев — трудный знак для Раху. Раху, как тень Шани, плохо переносит энергию Солнца, а знак Льва несёт в себе большое эго. Раху расширяет эго, эго подпитывает Раху. Такое положение требует особенно внимательной работы.
Одной D1 недостаточно. Для Раху особенно важны навамша и карта от Луны, потому что обе тесно связаны с психикой. Если Раху поражён ещё и там, задача серьёзнее. Для оценки того, хватит ли у человека внутренних ресурсов, я смотрю четвёртый дом во всех трёх картах: это дом внутреннего покоя и ощущения счастья. Кроме того, важны положение Солнца как показателя разума и карта от Юпитера как источника знания.
Раху, Кету и Луна — три точки психики. Если человек приходит с вопросами о тревоге, страхах, подавленности, я всегда рассматриваю вместе Чандру, Раху и Кету. Раху связан со страхами о будущем и страхом неизвестности, с подавленностью, с навязчивыми мыслями. Это не приговор, а указание, где искать корень.
Раху созревает около сорока двух лет. Это не значит, что в этот день что-то включится. Скорее, к этому возрасту становится ясно: жизнь не бесконечна, мир непостоянен, пора перестать играть. Раху подтягивает свои задачи к этому рубежу. Если его период наступает раньше, задачи придут раньше.
Транзиты вторичны по отношению к периодам. Транзит Раху по дому может будоражить эту сферу, вызывать интерес и перемены, но если текущие даши благоприятны, серьёзного вреда он не нанесёт. Транзит я рассматриваю от трёх точек: от Луны, от лагны и от арудха-лагны. Неприятный транзит от Луны может сопровождаться хорошим положением от лагны: внутренне человеку тревожно, а внешние дела идут неплохо.
И последнее. Я не считаю, что главная задача человека сводится к Раху. Гораздо важнее найти то общее, что связывает Раху, его диспозитора, ретроградные грахи и атмакараку, увидеть это в D1, в лунной карте и в навамше, а затем понять, как эта тема раскрывается в текущем периоде. Тогда становится видна линия жизни, которой стоит держаться.

Раху в седьмом доме: пример работы


Это положение пугает многих, поэтому разберу его подробнее как пример того, что значит «прорабатывать Раху».
Седьмой дом — партнёрство. Раху здесь приносит постоянный вызов. Партнёр, каким бы он ни был, будет задевать, провоцировать, поднимать на поверхность то, что человек в себе не решил. Раху вытаскивает внутренние проблемы наружу и показывает их через другого. Сохранить гармоничный союз с таким положением действительно труднее. Но трудно не значит невозможно.
Что делать? Становиться знатоком этой сферы. И здесь есть ловушка. Знаний о том, как строить отношения, сейчас очень много: книги, лекции, курсы. Люди знают, как правильно себя вести, но у многих ничего не меняется. Почему? Потому что знание — только первый шаг. Второй — навык, умение применять знание в моменте. А третий, самый важный, — внутренняя сила, благодаря которой это вообще возможно. Когда партнёр в плохом настроении и провоцирует конфликт, человек без эмоциональной устойчивости сорвётся, сколько бы книг он ни прочитал.
Астрология подсказывает, где искать эту силу. Работа в партнёрстве — это десятый дом от седьмого, то есть четвёртый от лагны. Четвёртый дом — это внутренний мир, эмоциональная устойчивость. Иначе говоря, лучшее, что можно сделать для отношений при Раху в седьмом доме, — это укреплять собственную психику. Я иногда формулирую это так: в такой семье хорошо, когда есть «третий». Для верующего человека этим третьим становится Бог, к которому уходят напряжение и обиды. Для того, кто только начинает, — хотя бы ежедневная практика, которая даёт опору.
То, что я описал для седьмого дома, в целом применимо к любому положению Раху. Идти в эту сферу, изучать её, превращать знание в навык, а под навык подводить внутреннюю устойчивость. И тогда происходит удивительная вещь: проработанный Раху начинает давать в своём доме то, что обычно дают Юпитер и Венера. Благо, достаток, удачу. Та самая сфера, которая годами была источником проблем, становится источником силы.

Где Раху ищет союзников


Традиция связывает с Раху несколько символов, и в каждом есть подсказка.
Божества. На одном уровне это Дурга, уничтожающая демонов, то есть очищающая ум от иллюзий и вредных влияний. На другом уровне — Рама, который побеждает демонов подсознания. Рама принадлежит Солнечной династии, и это важная деталь: одна из самых надёжных опор против Раху — сильное Солнце, то есть ясный разум и связь с высшим. Все грахи сжимают нас, как тиски. Но человек с сильным разумом даже в тисках способен выбрать направление и держаться его.
Число. Раху связан с четвёркой. Люди, родившиеся 4, 13, 22 и 31 числа, часто ощущают его влияние: энергичные, подвижные, неспокойные, они как будто будоражат пространство вокруг себя. Как это проявится, зависит от всей карты.
Цвета. В высшем проявлении Раху связан со светло-жёлтым и золотым, почти юпитерианскими оттенками. В низшем — с серыми, грязноватыми тонами. Окружать себя тёплыми золотистыми и оранжевыми цветами — один из простых способов гармонизации.
Природные образы. Раху покровительствует явлениям, которые захватывают и выбрасывают: смерчам, ураганам, штормам. Среди животных традиция называет существ, которые вызывают тревогу и неприязнь: крокодилов, акул, многоногих, ос, сов. Я замечал, что изображения таких существ в доме создают тяжёлую атмосферу, и советую не держать их там, где люди живут и отдыхают.

Гармонизация: четыре уровня


Теперь о главном. Предсказание без гармонизации мало что даёт человеку. Раху, как я уже говорил, склонен к крайностям, поэтому работать с ним стоит сразу на нескольких уровнях.
Физический уровень — чистота. Раху, как и Шани, плохо переносит грязь. Беспорядок, немытая посуда, оставленная на ночь, несвежая постель, неряшливость — всё это усиливает его нижнюю сторону. Со временем это проявляется в раздражительности и мелких ссорах, которые вырастают в большие. Регулярная уборка, чистая вода, благовония, спокойная музыка или мантры в доме заметно меняют атмосферу. К этому же уровню относится питание. Тамасическая пища, в особенности всё резкое, пересоленное, промышленное, еда «на бегу», тянет к нижней стороне Раху. Натуральная еда, умеренность, отказ от алкоголя и веществ, ранний сон и ранний подъём постепенно очищают и тело, и ум. Традиция также рекомендует тёплое молоко со специями и топлёным маслом утром и вечером, мёд, облепиху, апельсины — продукты, связанные с Юпитером, который укрощает Раху.
Об этой границе между телом и умом стоит сказать отдельно. Аюрведа учит, что многие болезни начинаются там, где загрязняется одно или другое. Карта показывает возможные проблемы со здоровьем, но то, как человек их проходит, во многом зависит от его образа жизни. Я не буду обещать, что правильная жизнь отменит всё, что записано в карте. Но видел много раз, как тяжёлое по карте проходит у человека мягко, потому что он заботится о чистоте тела и ума.
Социальный уровень — отдавать. Раху способен дать многое в материальном мире: деньги, влияние, признание. Но он же и заберёт, если человек держит результат только для себя. Мудрые люди, получив много, значительную часть направляют на других: на благотворительность, поддержку, служение. Ставить цели, достигать их и делиться плодами — одна из лучших гармонизаций Раху на уровне общества.
Интеллектуальный уровень — управление целями. Интеллект проявляется в способности ставить цель, раскладывать её на шаги и доводить до конца. Неприрученный Раху постоянно выбивает из этого пути: отвлекают мысли, случайные люди, неожиданные события, соблазны. Прирученный Раху, наоборот, помогает глубоко погрузиться в дело и стать в нём мастером. Разница между ними — в способности управлять вниманием.
Духовный уровень — внимание, мантра, молитва. Этот уровень я считаю самым эффективным и потому остановлюсь на нём подробнее.

Внимание как первый шаг


Раху — это ещё и способность к концентрации. Вспомните кобру, которая застывает неподвижно, не отводя глаз. Внимание, которое Раху обычно растаскивает по сотне объектов, можно собрать в одну точку, и тогда эта граха становится союзником.
Я советую начинать с самой простой медитации: наблюдения за дыханием в области ноздрей, анапаны. Можно сосредоточиться на точке, на пламени свечи, но дыхание мне нравится больше: оно тесно связано с состоянием ума, и, наблюдая за ним, мы одновременно успокаиваем ум. Медитацию под музыку или внешние звуки я считаю скорее костылём: для начала это может помочь, но полная тишина работает глубже.
Что даёт такая практика в обычной жизни? Самое ценное, на мой взгляд, — промежуток между раздражителем и реакцией. У человека с неспокойным умом этого промежутка нет: сказали что-то неприятное — и он уже ответил, обычно так, что потом жалеет. Регулярная практика создаёт паузу, в которой возможен выбор. Это прямо отражается на семейных отношениях, на работе, на любом общении. Кроме того, по моему опыту и опыту людей, которые медитируют давно, у практикующих становится живее мышление: им легче одновременно анализировать и видеть целое, находить нестандартные решения. Проблему редко удаётся решить в том же состоянии сознания, в котором она возникла, а медитация как раз меняет это состояние.
Несколько практических замечаний.
Регулярность важнее длительности. Два-три раза в день, пусть по пять-десять минут, лучше, чем час раз в неделю. Утренняя и вечерняя практики усиливают друг друга.
Длительная практика даёт иное качество. После двадцати минут неподвижного сидения нервная система расслабляется глубже, и многие ощущают переход в другое состояние. А после сорока минут, ближе к часу, нередко появляется тихая радость и спокойное принятие, в котором многие повседневные трудности кажутся посильными. Короткие сессии, к сожалению, не складываются в одну длинную. Но к длинным практикам нужно прийти постепенно: помогает лёгкое питание и ранний сон, потому что сытый и невыспавшийся человек засыпает на подушке.
Не хвататься за всё подряд. Сейчас медитативных техник очень много, и в этом есть опасность. Человек пробует одну, потом другую, потом третью, нигде не углубляется и разочаровывается. Как с колодцем: чтобы добраться до воды, нужно копать глубоко в одном месте. Вторая опасность — остановиться на прикладных эффектах. Медитация действительно улучшает концентрацию и продуктивность, но если видеть в ней только это, можно пропустить её главный смысл.
Будьте готовы к тому, что поднимется. Глубокая практика очищает подсознание, и на поверхность может выйти то, что давно лежало там: старые обиды, тревоги, тяжёлые воспоминания. Это нормально, но нужен инструмент. Я советую завершать любую практику медитацией доброжелательности, метта-бхаваной, или мантрой, связанной с любовью, например «Ом намо нараяная». Они мягко растворяют поднявшееся напряжение.

От внимания к мантре и молитве


Медитация на дыхании — подготовка. Высшая ступень — обращение к Богу: мантра, молитва, медитация на имени и образе Божественного. Раху — одна из граней божественной энергии, и даже самая тёмная его сторона служит научению. Когда человек обращается к источнику, эта энергия начинает помогать.
Порядок, который я советую, я для себя называю «таблеткой». Сначала десять минут простой медитации на дыхании, чтобы успокоить и очистить ум. Затем мантра или молитва. На спокойный ум мантра ложится совсем по-другому, чем на ум, который мечется.
Для гармонизации Раху можно читать мантру из «Наваграха-стотры» Вьясы, обращённую к Раху, и его биджа-мантру: «Ом бхрам бхрим бхраум сах рахаве намаха». Часто рекомендуют мантру Дурге «Ом шри дургайе намаха», особенно по средам, пятницам и субботам. Суббота связана с Шани, среда и пятница — с его друзьями Меркурием и Венерой. Некоторые мои коллеги избегают мантр Раху, считая его энергию демонической. Я смотрю на это иначе: лучше всего соединять мантры Раху с махамантрами и классическими молитвами, обращёнными к Богу, чтобы высшая энергия держала низшую в узде. Для человека, живущего в христианской традиции, Иисусова молитва, если практиковать её глубоко и всерьёз, по сути делает то же самое.
Можно обращаться и к Шиве, который разрушает ради обновления, с просьбой преобразить сознание: «Ом намах шивая» или Махамритьюнджая-мантра. Здесь важно, чтобы внутренняя практика шла рука об руку с внешней работой над собой. Молиться о терпении и при этом не делать ничего, чтобы стать терпеливее, — малоэффективный путь.
Если человек решает работать серьёзно, я советую цикл: сорок или сорок один день утром и вечером, с небольшим домашним алтарём, где горит огонь, стоит вода и лежат простые подношения. Перед практикой стоит сформулировать намерение. Лучше писать его не о внешних событиях, а о том, каким вы хотите стать: например, «во мне живут ясность, спокойствие, сострадание и свобода от привязанностей». Все проблемы начинаются в голове и проявляются через привычки и характер, а внешние обстоятельства во многом следуют за внутренними.
Я предпочитаю классические, проверенные мантры, которые передаются в традиции и о которых пишут авторитетные источники. Экспериментировать с малоизвестными формулами без учителя я не советую.

Что остаётся неизменным


Меня часто спрашивают: если карму нельзя изменить, зачем тогда упаи? Ответ, который я для себя нашёл, такой. Какая-то часть кармы действительно не меняется. Но упаи работают двумя путями: иногда они смягчают внешние обстоятельства, а иногда меняют самого человека, и он проходит ту же ситуацию иначе. Событийный ряд может остаться прежним, но гуна, в которой человек его проживает, меняется. И это меняет всё.
Раху не враг. Он надзиратель в той части жизни, которую мы воспринимаем как тюрьму, и учитель в той, которую мы воспринимаем как школу. Он показывает, где мы хотим, где мы привязаны, где мы готовы обманывать себя. Он приводит нас в эти места снова и снова, пока мы не перестанем путать дым с реальностью.
Если попытаться уместить всё сказанное в одну фразу, я бы сказал так: Раху — это голова, которой не хватает тела, и задача человека — дать этой голове опору. Опору в ясном разуме, в устойчивом внимании, в честной работе в той сфере, куда тянет больше всего, и в связи с тем, что больше нас самих. Тогда ненасытность превращается в интерес, дурман — в интуицию, а магнит начинает тянуть туда, куда стоит идти.

Made on
Tilda